EL EVANGELIO EN LAS TRINCHERAS DE LA HISTORIA: CINCUENTA AÑOS DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y EL LABERINTO DEL CATOLICISMO

 

La Fractura del Altar

La historia de la Iglesia Católica en América Latina no se puede escribir sin el olor a pólvora, a incienso y a tierra mojada. Durante siglos, la cruz y la espada transitaron juntas, bendiciendo el orden colonial y justificando las jerarquías que hundieron al continente en una desigualdad estructural crónica. Sin embargo, a finales de la década de 1960, algo crujió en los cimientos del Vaticano. En un rincón del mundo devastado por dictaduras militares y hambrunas sistemáticas, un grupo de sacerdotes decidió que la salvación del alma no podía disociarse de la liberación material del cuerpo. Nacía así la Teología de la Liberación, una corriente que transformaría el catolicismo global y que, más de medio siglo después, sigue siendo el epicentro de un debate inconcluso entre la fe, la política y la justicia social.

El punto de partida de esta revolución teológica no fue un aula universitaria de Roma, sino la periferia de Lima, las favelas de Río de Janeiro y las comunidades eclesiales de base en Centroamérica. Al proponer una "opción preferencial por los pobres", teólogos como el peruano Gustavo Gutiérrez, el brasileño Leonardo Boff y el jesuita salvadoreño Jon Sobrino voltearon el espejo de la doctrina cristiana: Dios ya no era el monarca distante que legitimaba el sufrimiento terrenal a cambio de una recompensa celestial; Dios era un actor histórico, un libertador que caminaba junto a los oprimidos en su lucha contra el pecado estructural del capitalismo salvaje.

La Opción Preferencial y el Fantasma de Marx

Para entender el impacto sísmico de este movimiento, es necesario despojarse del purismo teológico y mirar la realidad periodística de los años setenta y ochenta. América Latina era un tablero de la Guerra Fría. En este contexto, leer el Éxodo bíblico como un proceso de emancipación política y social fue visto por los sectores conservadores de la Iglesia y por las oligarquías locales como una herejía marxista infiltrada en la sacristía.

La Teología de la Liberación utilizó las herramientas de las ciencias sociales —incluyendo el análisis de clases materialista— para diagnosticar la pobreza. No la entendía como una fatalidad del destino o una falta de laboriosidad, sino como el resultado de estructuras económicas injustas. El pecado, por ende, dejaba de ser únicamente una falta individual cometida en la penumbra del confesionario para convertirse en un hecho social: las dictaduras, el latifundismo y la explotación laboral eran "estructuras de pecado".

La reacción institucional no se hizo esperar. Durante el largo pontificado de Juan Pablo II, obsesionado por su propia experiencia bajo el yugo comunista en Polonia, el Vaticano miró con profunda desconfianza este movimiento. A través de la Congregación para la Doctrina de la Fe, liderada por el entonces cardenal Joseph Ratzinger (futuro Benedicto XVI), se emitieron severas advertencias en 1984 y 1986. Roma acusaba a la Teología de la Liberación de vaciar el misterio cristiano de su dimensión trascendente, reduciendo la salvación a un mero mesianismo político y diluyendo la figura de Jesucristo en la de un líder guerrillero o un agitador social. Teólogos clave fueron silenciados, suspendidos a divinis o apartados de sus cátedras, desatando una guerra fría interna que desgarró al catolicismo latinoamericano.

 El Martirologio de la Realidad

Mientras en los palacios vaticanos se discutían matices hermenéuticos, en el terreno la realidad se escribía con sangre. La mayor paradoja de la Teología de la Liberación es que, mientras sus críticos la acusaban de promover la violencia ideológica, fueron sus practicantes quienes pusieron los cuerpos ante las balas de los escuadrones de la muerte.

El periodismo de la época registró con horror cómo el compromiso con los pobres se pagaba con la vida. El caso paradigmático ocurrió el 24 de marzo de 1980 en El Salvador. Monseñor Óscar Arnulfo Romero, arzobispo de San Salvador, fue asesinado de un disparo en el corazón mientras celebraba la misa. Romero no era originalmente un teólogo de la liberación; era un hombre de doctrina tradicional que se vio forzado a convertirse por los clamores de su pueblo. Al ver a sus sacerdotes asesinados y a sus fieles masacrados por exigir derechos humanos, su retórica adoptó la urgencia de la liberación: "Cuando la Iglesia oye el clamor de los oprimidos, no puede hacer otra cosa que denunciar las estructuras sociales que lo producen".

Nueve años después, en 1989, la Universidad Centroamericana (UCA) de El Salvador se convirtió en el escenario de otra masacre: seis jesuitas —entre ellos Ignacio Ellacuría, una de las mentes más brillantes de esta corriente— fueron ejecutados por el ejército salvadoreño. Estos eventos demostraron que la Teología de la Liberación no era un mero pasatiempo intelectual para académicos de izquierda; era una praxis viva que desafiaba de manera directa a los regímenes opresores.

El Invierno Eclesial y el Éxodo Evangélico

La ofensiva combinada del Vaticano y la represión política lograron replegar el movimiento hacia finales del siglo XX. El nombramiento sistemático de obispos conservadores por parte de Juan Pablo II desmanteló las redes de las comunidades eclesiales de base. La Iglesia Católica latinoamericana entró en un periodo de institucionalización rígida y repliegue doctrinal.

Sin embargo, este "invierno eclesial" tuvo un costo altísimo para el catolicismo. Al silenciar la voz social que conectaba directamente con las angustias de las clases populares, la Iglesia dejó un vacío espiritual y comunitario enorme. Ese espacio fue rápidamente ocupado por el auge del neopentecostalismo y las iglesias evangélicas de la "Teología de la Prosperidad".

A diferencia de la Teología de la Liberación, que exigía una transformación colectiva y estructural a menudo dolorosa y conflictiva, el pentecostalismo ofreció un refugio individualizado, respuestas emocionales inmediatas y una promesa de ascenso económico personal dentro del sistema capitalista. El catolicismo perdió su hegemonía histórica en América Latina precisamente cuando decidió enfriar el ala que más se parecía a su base social.

El Retorno de la Primavera: Francisco y el Giro Ecológico

La historia, no obstante, es propensa a dar giros teatrales. En 2013, la elección del jesuita argentino Jorge Mario Bergoglio como el Papa Francisco sacudió nuevamente el tablero. Por primera vez, un obispo del Sur Global, formado en las pastorales de las periferias de Buenos Aires, asumía la cátedra de San Pedro.

Aunque Bergoglio pertenecía históricamente a la "Teología del Pueblo" (una variante argentina de la Teología de la Liberación que privilegiaba la piedad popular sobre el análisis de clases marxista), su pontificado rehabilitó de facto el espíritu de la corriente de los años setenta. Francisco canonizó a Óscar Romero, recibió en el Vaticano con honores a Gustavo Gutiérrez y levantó las suspensiones canónicas a sacerdotes que habían participado en los gobiernos sandinistas, como Miguel d'Escoto.

Hoy, en pleno siglo XXI, la Teología de la Liberación no ha muerto; ha mutado. Sus principios fundamentales se han globalizado e integrado en el magisterio ordinario de la Iglesia a través de encíclicas como Laudato si' (2015) y Fratelli tutti (2020). La antigua preocupación por el obrero o el campesino explotado se ha expandido hacia la teología ecofeminista y la ecología integral, sintetizadas en la frase de Francisco que conecta directamente con la esencia original del movimiento: "Hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres".

El Dilema Eterno del Catolicismo

El viaje de la Teología de la Liberación a lo largo de las últimas décadas es el reflejo del dilema eterno del catolicismo: cómo ser una institución milenaria que custodia verdades eternas y, al mismo tiempo, ser una fuerza relevante en el lodo y la sangre de la historia humana.

Aquellos que profetizaron el colapso de la Teología de la Liberación tras la caída del Muro de Berlín erraron el diagnóstico. Mientras persistan la injusticia social, la concentración obscena de la riqueza en manos de unos pocos y la destrucción deliberada del medio ambiente en los márgenes del mundo, las preguntas que se hicieron aquellos sacerdotes en las trincheras de América Latina seguirán vigentes. El catolicismo, si quiere retener su alma evangélica, está condenado a entender que la salvación espiritual es una quimera hipócrita si ignora el clamor de los que sufren en la tierra. La teología de la liberación demostró, de forma irreversible, que en la periferia de la historia es donde late, con mayor fuerza, el corazón del Evangelio.